Joyeux Pongal ! L'ancien festival indien qui honore la nature

Joyeux Pongal ! L'ancien festival indien qui honore la nature

De nombreuses sociétés célèbrent le changement des saisons et le temps des récoltes. L'un des festivals les plus élaborés de l'Inde est le Lohri, mieux connu sous le nom de Pongal. Il s'agit d'un festival hindou de quatre jours qui a ses racines dans le passé antique. Cette fête est généralement célébrée à partir du 14 e au 17 e de janvier et célèbre la fin de l'hiver et la première récolte de l'année.

Il existe un certain nombre de festivals similaires organisés en Inde à cette période de l'année, tels que le Makar Sankranti. Le festival Pongal est principalement célébré dans le sud de l'Inde, en particulier par les membres de la communauté tamoule. Ce festival est maintenant célébré dans le monde entier par la diaspora tamoule.

Traditions anciennes de l'âge de Sangam

La fête était autrefois "connue sous le nom d'Indra Vizha dans l'ancien port maritime Chola de Poompuhaar, qui est considéré comme le berceau du festival de plusieurs jours", déclare le Financial Express. Il a été enregistré pour la première fois il y a plus de 1000 ans dans le royaume de Chola qui régnait sur une grande partie de l'Inde du Sud et du Sri Lanka, et qui était également très influent en Asie du Sud-Est. Il est profondément associé à ce qu'on appelle l'âge de Sangam, qui est considéré comme l'âge d'or de la culture tamoule.

Le festival peut être compris comme un festival d'action de grâce. Il honore les dons de la nature et en particulier la Terre Mère. Le festival a lieu au solstice d'hiver et est basé sur le calendrier hindou traditionnel. Selon The Hindustan Times, « Pongal marque le début de l'Uttarayan ou la date à laquelle le soleil commence son voyage vers le nord. Ceci est très important pour les communautés rurales du sud de l'Inde, dont les moyens de subsistance dépendent du soleil et du climat.

Le riz est tout

Britannica rapporte que "le mois précédant Pongal est considéré comme étant entièrement composé de jours de mauvais augure et le mois suivant Pongal de jours de bon augure". Ce festival inaugure une période d'espoir et d'abondance. Le festival tire son nom du terme tamoul pour « faire bouillir le riz », qui fait référence à la récolte et est synonyme d'abondance. Pendant les célébrations, les gens se saluent avec les mots « le riz est-il bouilli ? »

Plat de riz traditionnel préparé pour le festival Pongal. ( Pixel-Shot / Stock Adobe)

Une pâte à base de riz et de lait, connue sous le nom de Kolam, joue un rôle très important dans le festival. Le Hindustan Times rapporte que « cette pâte blanche est considérée comme pieuse et les gens l'utilisent pour dessiner de beaux motifs et dessins sur le seuil des maisons ou de la zone de puja ». Manger de la canne à sucre est également important, tout comme l'échange de cadeaux. Traditionnellement, les propriétaires offraient des cadeaux à leurs travailleurs, tels que des vêtements pendant les célébrations. Beaucoup de gens se donnent des objets d'artisanat très ornés, des images de dieux hindous et des ustensiles.

Quatre jours de plaisir

Chaque jour du festival de quatre jours a un ensemble de pratiques et de caractéristiques uniques. Le premier jour du festival est connu sous le nom de Bhogi Pongal. Cette journée honore le dieu de la pluie Indira, le Soleil et la Déesse Mère, et se préoccupe de se nettoyer martialement et spirituellement.

Des femmes à un festival de Pongal, faisant bouillir du riz et du lait dans un nouveau pot en argile jusqu'à ce qu'il déborde. (Choo Yut Shing / CC BY-NC-SA 2.0 )

Les gens nettoient leurs maisons et portent des vêtements traditionnels pour le festival. Le Hindustan Times rapporte que « les femmes portent des saris ou des pavada, tandis que les hommes portent l'angavastram ». Cette journée est également marquée par la cuisson du riz de la première récolte de l'année, qui est cuit de manière traditionnelle. "Le plat festif de la journée est le payasam, le vada et le Puran poli ainsi que le menu régulier", déclare le Financial Express.

Concours d'apprivoisement de taureaux

Le deuxième jour est connu sous le nom de Perum Pongal ou Surya Pongal et est le point culminant des célébrations. Le Soleil et ses épouses sont souvent vénérés par des personnes chantant des hymnes anciens. Des feux de joie sont allumés et de vieilles choses sont brûlées comme un symbole de renouveau. Ce jour-là, « le Chakkara Pongal (sucré) et le Ven Pongal (riz épicé) sont préparés avec du riz fraîchement récolté dans un pot de boue (pongu paanai) cuit sur un poêle en boue », selon le Financial Express. Le processus de cuisson du riz est symbolique de l'abondance fournie par la nature.

Les femmes font bouillir le riz dans un pot de boue lors d'un festival Pongal. (Esakkiammal staline 96 / CC BY-SA 4.0 )

Le troisième jour de la célébration est connu sous le nom de Mattu Pongal. Au cours de cette journée, les animaux en particulier les vaches sont à l'honneur. Les vaches représentent la Terre Mère, ou la Déesse Mère et elles sont honorées en ayant leurs cornes peintes et sont ornées de guirlandes de fleurs, et elles peuvent errer et paître où bon leur semble. Dans certaines régions, un taureau est lâché dans une foule d'hommes qui tentent de toucher sa bosse et de s'y accrocher, afin qu'il ne s'échappe pas. L'homme qui capture ou apprivoise le taureau reçoit souvent une somme d'argent qui a été attachée à sa corne.

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Hommes essayant d'attraper le taureau lors d'un festival Pongal. (sandhanapandien / CC BY-SA 4.0 )

Importance de Pongal

Le dernier jour est Thiruvalluvar ou Kanum Pongal. Ce jour-là, il est de coutume de rendre visite à la famille et aux amis. Les femmes prient pour le bien-être de leurs parents masculins et pour que leurs familles ne fassent qu'une comme des volées d'oiseaux. C'est une journée de célébration beaucoup plus calme après les trois jours mouvementés précédents.

La fête de Pongal est plus qu'une simple fête des récoltes. Il renforce également les liens sociaux et communautaires. Il y a aussi un aspect spirituel aux célébrations, elles cherchent à montrer aux gens qu'ils font partie de la nature et même du cosmos au sens large. Joyeux Pongal 2020 !

Joyeux Pongal ! ( av / Stock Adobe)


Fête de Pongal

Pongal est une fête des récoltes de quatre jours célébrée dans le Tamil Nadu, un État du sud de l'Inde. Depuis que les gens plantent et récoltent de la nourriture, il y a eu une certaine forme de fête des récoltes. Pongal, l'une des fêtes hindoues populaires les plus importantes de l'année. Ce festival de quatre jours d'action de grâce à la nature tire son nom du mot tamoul signifiant « bouillir » et a lieu au mois de thaï (janvier-février) pendant la saison où le riz et d'autres céréales, la canne à sucre et le curcuma ( un ingrédient essentiel de la cuisine tamoule) sont récoltés.

La mi-janvier est une période importante dans le calendrier tamoul. La fête des récoltes, Pongal, tombe généralement le 14 ou le 15 janvier et est la « fête tamoule » par excellence. Pongal est une fête des récoltes, une occasion traditionnelle de rendre grâce à la nature, de célébrer les cycles de vie qui nous donnent le grain. Les Tamouls disent « Thaï pirandhaal vazhi pirakkum » et croient que les problèmes familiaux épineux seront résolus avec l'avènement du mois tamoul thaïlandais qui commence le jour de Pongal. C'est traditionnellement le mois des mariages. Ce n'est pas une surprise dans une communauté en grande partie agricole - les richesses tirées d'une bonne récolte constituent la base économique des occasions familiales coûteuses comme les mariages.


Pourquoi Pongal est-il célébré ? Date de Pongal 2021

Pongal est une fête très importante et populaire des hindous. Pongal est connu comme le «fête de la moisson” de l'Inde du Sud, notamment au Tamil Nadu.

C'est un festival de quatre jours, suivi de Bhogi, suivi de Surya Pongal, puis de Mattu Pongal et de Kannum Pongal.

Dans des États tels que l'Andra Pradesh et le Karnataka, Pongal est célébré comme Makara Sankranti ou le début du solstice d'été.

Pongal est toujours célébré le 14 janvier.

C'est un moment de célébration alors que les agriculteurs profitent de leur nouvelle récolte et célèbrent cette fête en grande pompe et splendeur.

L'argent de la récolte sert à célébrer les mariages et à résoudre de nombreux problèmes familiaux.

Par conséquent, il est appelé « Porandal thaïlandais Vazhi Porakum ».

Les gens croient que Pongal ouvrira la voie à de bonnes fortunes, alors ils sont enthousiasmés par la joie et la fête.

Pourquoi Pongal est-il célébré ?

Il s'agit d'une fête des récoltes de quatre jours qui est considérée comme l'équivalent tamoul de Thanksgiving.

L'Inde est une société basée sur l'agriculture. Ainsi, la récolte joue un rôle important dans le contexte indien.

En fait, la culture des agriculteurs dépend du bétail, des pluies opportunes et du soleil. Ainsi, ils continuent à exprimer leur gratitude envers ceux-ci lors de la fête des moissons de Pongal.

Alors que le mois humide de Margazhi (mi-décembre à mi-janvier) cède la place au nouveau mois tamoul de thaï, une série de festivals se déroule.

Le premier jour de ce mois est célébré comme « Jour Pongal ». La signification de Pongal est "débordement" de lait et de riz pendant le mois de thaï.

Selon le calendrier hindou, l'année est divisée en deux moitiés suivant le mouvement apparent du Soleil dans les moitiés nord et sud de la Terre.

Lorsque le Soleil est dans la moitié nord, il est appelé Uttarayanam, et lorsqu'il se déplace vers la moitié sud, il est appelé Dakshinayanam.

Le premier jour du thaï, le Soleil quitte le signe du zodiaque du Sagittaire et entre dans le signe du Capricorne. Cet événement est connu sous le nom de « Makaram » et est célébré sous le nom de « Pongal ».

Ainsi, cette fête est célébrée pour honorer le Soleil pour une récolte abondante. Il est célébré comme une action de grâces pour l'abondance, la paix et le bonheur. Le Soleil se voit offrir un « Pongal » de riz et de lait. Les agriculteurs se rassemblent pour partager leur joie et récolter avec les autres.

Histoire de Pongal

Pongal est une ancienne fête hindoue du sud de l'Inde, en particulier dans l'État du Tamil Nadu. L'histoire du festival remonte à l'âge de Sangam à partir de 200 av. à 300 après JC

En fait, le festival est à l'origine un festival des récoltes dravidiennes. Le festival a été identifié avec le Thai Un et le Thai Niradal, qui étaient célébrés à l'âge de Sangam.

Les célébrations du festival ont commencé à l'ère Sangam.

À cette époque, les jeunes filles de l'ère Sangam ont observé « Pavai Nonbu » comme une fête majeure pendant le règne des Pallavas entre le 4ème et le 8ème siècle après JC.

Il a été célébré pendant le mois tamoul de Margazhi (décembre-janvier).

Lors de cette fête, les jeunes filles ont prié pour la pluie et la prospérité du pays.

Tout au long du mois, ils n'ont pas consommé de lait et de produits laitiers. Ils n'ont pas huilé leurs cheveux et n'ont pas prononcé de mots durs en parlant.

Ils ont pris un bain tôt le matin. Le culte de l'idole de la déesse Katyayani a eu lieu, qui était faite de sable humide.

Cette pénitence a été entreprise pour que des pluies abondantes puissent faire fleurir le paddy.

La pénitence a pris fin le premier jour du mois de thaï (janvier-février).

Ces traditions et coutumes étaient à l'origine du début des célébrations de Pongal.

Légendes de Pongal

Certaines histoires légendaires sont souvent associées aux célébrations du festival. Les deux légendes les plus célèbres de Pongal sont les histoires de Lord Shiva et Lord Indra.

Selon l'une des légendes, une fois que le Seigneur Shiva a ordonné à son taureau, Basava, d'aller sur terre et de dire aux mortels qu'ils devraient avoir un massage à l'huile et un bain tous les jours et ne manger qu'une fois par mois.

Cependant, Basava a annoncé par inadvertance que les gens devraient manger tous les jours et prendre un bain d'huile une fois par mois. Cette erreur de Basava a mis en colère le Seigneur Shiva, et il a banni Basava pour vivre sur la terre pour toujours.

Il devrait aider les gens à labourer les champs pour produire plus de nourriture. Désormais, l'association avec le bétail pour les pratiques agricoles est venue.

Il existe également une autre légende populaire étroitement associée aux célébrations de Pongal. C'est une légende du Seigneur Krishna et du Seigneur Indra.

Il se trouve que lorsque Krishna était encore dans son enfance, il demanda à tous les vachers d'arrêter d'adorer le Seigneur Indra car il était devenu très arrogant après avoir été le roi de toutes les divinités.

Cependant, cela a mis en colère le seigneur Indra, qui a ordonné aux nuages ​​d'inaugurer un orage de pluie abondante sur Gokul pendant trois jours consécutifs sans interruption.

Le Seigneur Krishna s'est alors avancé pour aider les gens. Il sauva le peuple de la fureur du seigneur Indra en soulevant le mont Govardhan. Ensuite, le Seigneur Indra a réalisé son erreur et le pouvoir divin du Seigneur Krishna et a continué à arrêter les pluies.

Comment est célébré Pongal ?

Pongal est considéré comme une fête hindoue très importante et populaire. C'est un festival de quatre jours d'action de grâce à la nature. Il est célébré au mois de thaï (janvier-février) lorsque le riz, la canne à sucre et d'autres céréales sont récoltés.

Le premier jour de fête

Le premier jour de Pongal, le festival Bhogi est célébré en l'honneur du Seigneur Indra qui fait pleuvoir. Les gens rendent hommage au seigneur Indra pour la riche récolte qui apporte abondance et prospérité à la terre.

Bhogi Mantalu est un autre rituel qui est observé ce jour-là. Les gens jettent leurs articles ménagers inutiles dans un feu de bois et de gâteaux de bouse de vache.

Les femmes dansent autour du feu de joie et chantent des chansons à la louange des dieux et de la récolte. Les gens décorent leurs maisons et achètent même de nouveaux ustensiles.

Le deuxième jour de festival

Le deuxième jour du festival, les gens effectuent une puja ou un culte cérémonial, où le riz est bouilli dans du lait à l'extérieur dans de la terre cuite.

Il est considéré comme une offrande symbolique au Dieu Soleil avec d'autres oblations.

Il est connu sous le nom de "Perum Pongal".

Tous les gens portent des vêtements et des ornements traditionnels.

Le mari et la femme se débarrassent des ustensiles rituels élégants qui sont utilisés dans la puja.

Une plante de curcuma est attachée autour du pot dans lequel le riz est bouilli. Les gens offrent des bâtons de canne à sucre, de noix de coco et de bananes dans le plat.

Une autre caractéristique intéressante est le « Kolam », qui est un motif de bon augure tracé avec de la poudre de chaux blanche devant la maison au petit matin après avoir pris un bain. Il est également fait de farine de riz.

Le troisième jour de festival

Le troisième jour de Pongal est connu sous le nom de Mattu Pongal. C'est un jour de Pongal pour les vaches où les gens vénèrent leur bétail. Ils attachent des cloches tintantes, des perles multicolores, des guirlandes de fleurs, des gerbes de maïs autour du cou du bétail.

Ils sont nourris au Pongal puis emmenés dans les centres villageois. Les jeunes hommes font même la course avec le bétail des uns et des autres. La corrida a lieu dans les villages.

L'atmosphère se transforme en une fête pleine d'amusement et de réjouissances. Aarti est effectué sur le bétail pour conjurer tout mauvais œil.

Le quatrième jour de festival

Le quatrième jour de Pongal est connu comme le jour Kannum Pongal. Ce jour-là, une feuille de curcuma est lavée et posée sur le sol.

Les gens placent des restes de pongal sucré, de riz ordinaire, de riz de couleur rouge et jaune, de feuilles de bétel, de noix de bétel, de feuilles de curcuma, de deux morceaux de canne à sucre et d'autres plantains.

Ce rituel est effectué le matin avant le bain. Les gens, y compris les jeunes et les moins jeunes, se rassemblent dans la cour et prient pour le bien-être de la maison.

Aarti est exécuté, et l'eau est aspergée sur le Kolam devant la maison. Les gens exécutent la danse traditionnelle ‘Kolattam’ et savourent leur nourriture de base.

Images de la fête de Pongal

Ici, nous partageons certaines des images du festival qui vous permettront d'avoir un aperçu de cet important festival de « récolte » de l'État du Tamil Nadu.

Le festival accueille l'année avec de nouvelles récoltes. Il marque le début de la saison des récoltes et aussi le mouvement du soleil vers le nord. Il dénote l'abondance et la prospérité.

Fête de Pongal Date 2022

En 2020, le festival sera célébré le Vendredi 14 janvier 2022.

Ici, nous énumérons les dates auxquelles les quatre jours de Pongal seront célébrés en 2021. Il est célébré en janvier après le solstice d'hiver. Cependant, la date du festival reste généralement la même car elle marque l'entrée du Soleil dans le Makaram Rashi.

Fête de Bhogi : Jeudi 13 janvier 2022
Surya Pongal : Vendredi 14 janvier 2022
Maatu Pongal : Samedi 15 janvier 2022
Kaanum Pongal : Dimanche 16 janvier 2022


Quelques faits intéressants sur la fête hindoue Pongal (Sankaranthi)

04. Le terme 'pongal' en tamoul signifie « déborder », symbole de notre bonheur et des produits agricoles « débordant à ras bord ». Cette fête est l'expression de notre gratitude envers le dieu soleil, source périnéale de lumière et d'énergie. Les gens de toutes les castes le célèbrent avec le même zèle religieux. En particulier, dans les zones rurales, il est très populaire et les ouvriers agricoles reçoivent une récompense appelée Pongl Enam sous forme d'argent, de vêtements, etc., de la part des grands propriétaires terriens.

05. Ce festival s'appelle Makara Sankaranthi en Andhra et dans d'autres états, Bihu au Bihar et Uttarayana au Rajasthan et au Gujarat et Maghi au Pendjab et à Hariyana.

06. Pongal est le nom d'un plat consommé pendant cette période festive, qui est du riz sucré bouilli avec des lentilles, du jaggery (sucre de pays), de la noix de coco râpée, etc.

07. Pendant les jours propices de n'importe quel mois au Tamil Nadu, l'offrande de Pongal Prasadam est une pratique courante et cette pratique traditionnelle dans les temples hindous est en vogue depuis des siècles. Il est préparé dans la cuisine du temple appelée Madappalli en tamoul et les cuisiniers sont de la communauté brahmane locale, une tradition qui est suivie dans toute l'Inde, Exemple, temple Puri jagannath, Odhisa, temple Viswanath, Varanasi, UP. Invariablement, seuls le foyer et les ustensiles traditionnels sont utilisés pour faire des offrandes (prsadam)

08. Le Bhogi Le festival, célébré en l'honneur de Lord Indra, le dieu de la pluie, est le premier jour de Pongal. Selon la mythologie hindoue, le seigneur Indra serait responsable de l'approvisionnement abondant en pluie, y compris de l'eau potable et de l'abondance des récoltes, apportant ainsi la prospérité à la terre. Aussi appelé Bhogi Mantalu, ce jour-là, c'est une tradition de nettoyer la maison. Les objets inutiles sont éliminés en créant un feu de joie dans lequel ils sont jetés. Cela implique de se débarrasser de tous les éléments négatifs qui créent de l'énergie négative et de faire de la place à l'énergie positive dans la maison.

09. Le feu de joie est fait de gâteaux de bouse de vache séchés traditionnellement et de bois de chauffage. mais, il n'en est pas ainsi, de nos jours.

riz chaud à la vapeur pour la préparation du pongal. fr.wikipedia.

11. Devant les maisons, au petit matin du jour de Pongal, les dames après un bain de tête, dessinent kolams - rangoli de divers motifs géométriques et couleurs. Ceci est fait pour inviter les divinités, ce qui signifie inviter l'énergie positive dans le ménage et chasser l'énergie négative.

13. Ce jour-là, de nombreuses familles hindoues des villages vénèrent les vaches. et faire le aarthi pour eux. En ville, les hindous font le culte avant les photos, de préférence Kamadenu. Beaucoup se rendent dans les Gosalas tout proches, pour leur offrir des fruits, des légumes et des épinards. Ainsi, cette fête est célébrée au nom des vaches/taureaux pour leur exprimer nos remerciements. Adorer les vaches, croit-on, apportera la prospérité à la famille. La déesse Lakshmi bénit ces maisons où les gens s'occupent des animaux, en particulier des vaches et des taureaux. Par conséquent, une prépondérance de la population hindoue ne mangerait jamais de bœuf.

14. Kaanum (ou Kanu) Pongal est le dernier jour du festival Pongal. Le rituel consiste à mettre les restes de Pongal, venn pongal (non sucré) etc., sur une longue feuille de curcuma nettoyée dans la cour ouverte de la maison. Il contient également des morceaux de banane, de canne à sucre, etc. Ceci est fait par des jeunes filles/femmes, priant pour le bien-être et la longévité de leurs frères. ''Aarthi'' est joué pour les frères avec de l'eau de curcuma mélangée à de la chaux et du riz. Les personnes âgées font une marque avec du curcuma sur leur front afin qu'elles puissent mener une longue vie de couple heureux - comme Sumangali.

15. Ce jour-là, les gens consomment une variété d'aliments à base de riz cuit tels que le bain de noix de coco (saatham / nourriture), pongal, pulliyotharai (bain au tamarin), bain de caillé, etc., ainsi que des plats de légumes.


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Quels étaient les sujets d'étude ?

Les systèmes d'éducation védique et bouddhiste avaient des sujets d'étude différents. Le système védique comprend les quatre Védas (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda et Atharva Véda), six Védangas (connaissances ritualistes, métriques, exégétique, grammaire, phonétique et astronomie), la Upanishads, Tarka Shastra (logique et raisonnement), Puranes (histoire), et plus encore. Les principaux sujets du système bouddhiste étaient les trois Pitakas (Vinaya, UNEbhidhamma et Sutta), les œuvres les plus reconnues des 18 écoles bouddhiques. Certains autres sujets communs aux deux systèmes étaient l'arithmétique, les sciences militaires, le droit, les arts du spectacle, l'éthique et l'art et l'architecture.


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Utsava Modifier

Utsava' est le mot sanskrit pour les fêtes hindoues, il fait référence aux « pratiques religieuses. [1] Todumal ou Todumal ou Todumal est dérivé du mot sanskrit, Utsava. Le mot sanskrit Utsava vient du mot « ut » signifiant « éloignement » et « sava » qui signifie « chagrins mondains » ou « chagrin ».

Périodes d'observance (tithi) Modifier

Les dates du calendrier hindou sont généralement prescrites selon un calendrier solaire. Dans le chronométrage védique, un tithi est un jour lunaire.

Sur Bhogi, les gens jettent les choses anciennes et abandonnées et se concentrent sur de nouvelles choses provoquant un changement ou une transformation. À l'aube, les gens allument un feu de joie avec des bûches de bois, d'autres combustibles solides et des meubles en bois à la maison qui ne sont plus utiles. [2] L'élimination des choses abandonnées est l'endroit où toutes les vieilles habitudes, vices, attachements aux relations et aux choses matérielles sont sacrifiés dans le feu sacrificiel de la connaissance de Rudra, connu sous le nom de "Rudra Gita Jnana Yajna". Il représente la réalisation, la transformation et la purification de l'âme en s'imprégnant et en inculquant diverses vertus divines.

Ce jour coïncide avec Makara Sankranti. Pongal est également commémoré par Jallikattu dans le cadre des festivités en tant que sport de bravoure

Le festival est célébré principalement le 14 janvier du calendrier grégorien, car le soleil entre actuellement en capricorne ce jour-là.

Kavadi Attam (Tamil : காவடி ஆட்டம்) est une danse exécutée par les fidèles lors du culte cérémonial de Murugan, le dieu tamoul de la guerre. [5] Il est souvent exécuté pendant le festival de Thaipusam et met l'accent sur la servitude pour dettes. Les Kavadi lui-même est un fardeau physique à travers lequel les dévots implorent l'aide du dieu Murugan. [6]

Il est célébré sous le nom de Varalakshmi Vratham dans les États du sud de l'Inde. Il est pratiqué par des femmes mariées (sumangalis) pour le bien-être de tous les membres de leur famille, en particulier du mari, pour obtenir une progéniture, etc. On pense qu'adorer la déesse Varalakshmi ce jour-là équivaut à adorer Ashtalakshmi - les huit déesses de la richesse , Terre, Sagesse, Amour, Renommée, Paix, Contentement et Force.

Dhanteras - Dhanteras (hindi : धनतेरस), également connu sous le nom de Dhanatrayodashi (sanskrit : धनत्रयोदशी), est le premier jour qui marque le festival de Diwali en Inde. Elle est célébrée le treizième jour lunaire de Krishna Paksha (quinzaine sombre) du mois calendaire hindi d'Ashvin. Dhanvantari, qui est également vénéré à l'occasion de Dhanteras, est considéré comme le dieu de l'Ayurveda qui a transmis la sagesse de l'Ayurveda pour l'amélioration de l'humanité et pour l'aider à se débarrasser de la souffrance de la maladie. Le ministère indien de l'Ayurveda, du Yoga et de la Naturopathie, de l'Unani, du Siddha et de l'Homéopathie a annoncé sa décision d'observer les Dhanteras, en tant que "Journée nationale de l'Ayurveda", qui a été observée pour la première fois le 28 octobre 2016. Habituellement, les familles gujarati apprécieront un repas de daal. baath et malpura pour sonner la nouvelle année.

Rama est exilé dans la forêt pendant 14 ans, sa femme dévouée Sita et son humble frère Laxman décident de le rejoindre, après 14 ans tout le village sait qu'il revient si bien des lampes ou des « divas » pour le guider, lui, sa femme et son frère jusqu'à la maison. Ainsi, chaque année, des lampes sont allumées pour représenter Rama rentrant chez lui après la dure punition d'être envoyé en exil dans la forêt.


Contenu

Le mot Yajna (sanskrit : , romanisé : yajña) a sa racine dans le sanskrit yaj signifiant « adorer, adorer, honorer, vénérer » et apparaît dans la première littérature védique, composée au 2e millénaire avant notre ère. [5] [6] Dans Rigveda, Yajurveda (lui-même un dérivé de cette racine) et d'autres, cela signifie « adoration, dévotion à quoi que ce soit, prière et louange, un acte d'adoration ou de dévotion, une forme d'offrande ou d'oblation, et sacrifice ". [5] Dans la littérature post-védique, le terme signifiait toute forme de rite, de cérémonie ou de dévotion avec une offrande ou un effort réel ou symbolique. [5]

Un Yajna comprenait des dévotions cérémonielles majeures, avec ou sans feu sacré, parfois avec des fêtes et des événements communautaires. Il a, déclare Nigal, un triple sens du culte des divinités (devapujana), unité (sangatikarana) et la charité (dana). [7]

Le mot sanskrit est lié au terme Avestan yasna du zoroastrisme. Contrairement au védique Yajna, Cependant, le Yasna est le nom d'un service religieux spécifique, pas une classe de rituels, et ils ont "à voir avec l'eau plutôt que le feu". [8] [9] Le mot sanskrit est en outre lié au grec ancien ?? (házomai), "vénérer", dérivant de la racine proto-indo-européenne *Hyeh₂ǵ- ("idolâtrer").

Yajna fait partie d'un rituel individuel ou social depuis l'époque védique. Lorsque le feu rituel – le divin Agni, le dieu du feu et le messager des dieux – était déployé dans un Yajna, des mantras étaient chantés. [6] Les hymnes et les chants chantés et les oblations offertes au feu étaient une forme d'hospitalité envers les dieux védiques. On croyait que les offrandes étaient portées par Agni aux dieux, les dieux devaient en retour accorder des faveurs et des bénédictions, et ainsi le rituel servait de moyen d'échange spirituel entre les dieux et les êtres humains. [6] [10] Les Vedangas, ou sciences auxiliaires attachées à la littérature védique, définissent Yajna comme suit,

Définition d'un sacrifice védique

Yajña, le sacrifice, est un acte par lequel nous abandonnons quelque chose pour le bien des dieux. Un tel acte doit reposer sur une autorité sacrée (agama), et servir au salut de l'homme (reyortha). La nature du don importe moins. Il peut s'agir d'un gâteau (puroḍāśa), d'une impulsion (karu), lait mélangé (sāṃnāyya), un animal (paśu), le jus de soma-plant (soma), etc. non, les plus petites offrandes de beurre, de farine et de lait peuvent servir à un sacrifice.

Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1, Traducteur : M Dhavamony [11] [12]

À l'époque des Upanishads, ou après 500 av. [6] Les plus anciennes Upanishads védiques, comme la Chandogya Upanishad (

700 avant notre ère) dans le chapitre 8, par exemple l'état, [13]

?? ब्रह्मचर्यमेव
तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं
विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते ॥ ॥

Ce qu'on appelle communément Yajna est vraiment la vie chaste de l'étudiant de la connaissance sacrée,
car ce n'est que par la chaste vie d'un étudiant que celui qui connaît
Ce qu'on appelle communément Istam (offrande sacrificielle) est vraiment la vie chaste de l'étudiant de la connaissance sacrée,
pour n'avoir cherché qu'avec la vie chaste d'un étudiant qu'on trouve Atman (Âme, Soi) || 1 ||

Les dernières Upanishads védiques élargissent l'idée en suggérant que le yoga est une forme de Yajna (dévotion, sacrifice). [14] Le Shvetashvatara Upanishad au verset 1.5.14, par exemple, utilise l'analogie de Yajna des matériaux pour expliquer les moyens de voir son âme et Dieu, avec des rituels intérieurs et sans rituels extérieurs. [14] [15] Il déclare, "en faisant son propre corps comme les bâtons de friction inférieurs, la syllabe Om comme bâtons de friction supérieurs, puis en pratiquant la friction de la méditation, on peut voir le Deva qui est caché, pour ainsi dire" . [15]

La nature changeante des offres védiques Modifier

La nature du sacrifice et des rituels védiques a évolué au fil du temps, avec des changements majeurs au cours du 1er millénaire avant notre ère, des changements qui ont influencé les concepts adoptés plus tard par d'autres traditions telles que le bouddhisme. [17] Les sacrifices de la première période védique impliquaient des sacrifices d'animaux, mais les rituels ont été progressivement réinterprétés au fil du temps, substituant les offrandes et les rendant non violentes ou symboliques, la supériorité de la connaissance et la célébration du son du mantra remplaçant les offrandes physiques. En fin de compte, les rituels externes ont été reformulés et remplacés par des « oblations internes effectuées dans le corps humain ». [17] Ces idées de substitution, d'évolution à partir d'actions extérieures (karma-kanda) à la connaissance interne (jñana-kanda), ont été mis en évidence dans de nombreux sutras liés aux rituels, ainsi que dans des textes spécialisés tels que le Brihadaranyaka Upanishad (

Le texte védique Satapatha Brahmana définit un sacrifice comme un acte d'abandon de quelque chose que l'on détient de valeur, comme les oblations offertes à Dieu et dakshina (honoraires, cadeaux) offerts pendant le Yajna. [17] Pour les cadeaux et honoraires, le texte recommande de donner vaches, des vêtements, des chevaux ou de l'or. [17] Les oblations recommandées sont le lait de vache, le ghee (beurre clarifié), les graines, les céréales, les fleurs, l'eau et les gâteaux alimentaires (gâteau de riz, par exemple). Des recommandations similaires sont reprises dans d'autres textes, comme dans le Taittiriya Shakha 2.10 du Krishna Yajurveda). [16]

Tadeusz Skorupski déclare que ces sacrifices faisaient partie du mode de vie rituel et étaient considérés comme ayant une efficacité inhérente, où ces sacrifices ont donné lieu à un remboursement et à des résultats sans que les prêtres ou les dieux ne soient impliqués. [17] Ces idées védiques, ajoute Skorupski, ont influencé « la formulation de la théorie bouddhiste de la générosité ». [17] Les idées bouddhistes allaient plus loin, critiquant « les brahmanes pour leur décadence et leur échec à vivre conformément à l'héritage brahmanique des anciens brahmanes », qui prétendaient que les anciens védiques « vivaient dans l'auto-limitation, étaient des ascètes, n'avaient pas de bétail, pas de de l'or et pas de richesse". [20] Le Bouddha a cherché à revenir à des valeurs plus anciennes, déclare Tadeusz Skorupski, où les sages védiques « avaient l'étude comme leur grain et leur richesse, gardaient la vie sainte comme leur trésor, louaient la moralité, l'austérité et la non-violence, ils accomplissaient des sacrifices composés de riz, l'orge et l'huile, mais ils n'ont pas tué les vaches". [20]

Vedic (Shrauta) yajnas are typically performed by four priests of the Vedic priesthood: the hota, the adhvaryu, the udgata and the Brahma. [21] The functions associated with the priests were: [22]

  • Les Hota recites invocations and litanies drawn from the Rigveda. He use three Rig verses, the introductory verse, the accompanying verse and benediction as the third. [23]
  • Les Adhvaryu is the priest's assistant and is in charge of the physical details of the ritual like measuring the ground, building the altar explained in the Yajurveda. The adhvaryu offers oblations. [23]
  • Les Udgata is the chanter of hymns set to melodies and music (sāman) drawn from the Samaveda. The udgatar, like the hota, chants the introductory, accompanying and benediction hymns. [23]
  • Les Brahma is the superintendent of the entire performance, and is responsible for correcting mistakes by means of supplementary verses taken from the Atharva Veda

There were usually one, or three, fires lit in the center of the offering ground. Oblations are offered into the fire. Among the ingredients offered as oblations in the yajna are ghee, milk, grains, cakes and soma. [24] The duration of a yajna depends on its type, some last only a few minutes whereas, others are performed over a period of hours, days or even months. Some yajnas were performed privately, while others were community events. [24] [25] In other cases, yajnas were symbolic, such as in the Brihadaranyaka Upanishad hymn 3.1.6, where "the mind is the Brahmin of sacrifice" and the goal of sacrifice was complete release and liberation (moksha). [23]

The benedictions proffered ranged from long life, gaining friends, health and heaven, more prosperity, to better crops. [26] [27] For example,

May my rice plants and my barley, and my beans and my sesame,
and my kidney-beans and my vetches, and my pearl millet and my proso millet,
and my sorghum and my wild rice, and my wheat and my lentils,
prosper by sacrifice (Yajna).

Yajnas, where milk products, fruits, flowers, cloth and money are offered, are called homa ou havan. [29] A typical Hindu marriage involves a Yajna, where Agni is taken to be the witness of the marriage. [30]


What Rituals are Performed During Pongal?

In addition to cleaning their homes on the first day of the festival, people undertake a special ritual to honor Indra the rain god for providing enough rain for a prosperous harvest. Farmers anoint their implements with sandalwood paste as well.

On the main Pongal day (the second day, called Surya Pongal or Thai Pongal), the Sun God is worshiped to seek blessings for an abundant harvest.

The third day (Mattu Pongal), is dedicated to worshiping the farm animals, particularly cows -- and they're decorated for the occasion! Most farmers still use bulls, bullock carts, and traditional implements for plowing. Carnival-like celebrations take place in the streets. In Thanjavur, owners line their cows up for blessings at the Big Temple.

On the fourth day (Kanya Pongal), birds are worshiped. Balls of cooked rice are prepared and left out for birds to eat. People also thank family and friends for their support during the harvest. This day is commonly celebrated as a fun family day out.


The meaning of Diwali—and its many legends

Diwali is so widely celebrated—it’s an important religious festival for Hindus, but is also observed among Jains, Sikhs, and Buddhists—that it has no single origin story. But while each religion has its own historical narrative behind the holiday, they all ultimately represent the victory of good over evil.

Diwali: Festival of Lights

In Hinduism alone—which is considered the world’s oldest living religion, dating back to the second millennium B.C.—there are several versions of the Diwali story that vary among geographic communities. These, however, are all epic tales of victory won by men who were considered incarnations of the Hindu god Vishnu, regarded as the sustainer of the universe, and whose role it is to restore the balance of good and evil in times of trouble.

In northern India, Diwali commemorates Prince Rama’s triumphant return to the city of Ayodhya after 14 years of exile due to the plotting of his evil stepmother—and after a heroic rescue of his wife Sita, an incarnation of the goddess Lakshmi, who had been kidnapped by the rival king Ravana.

In South India, meanwhile, Diwali honors the victory of Lord Krishna over the demon king Narakasura, who had imprisoned 16,000 women in his palace and meted out harsh punishments to any of his subjects who dared stand up against him. And in western India, the festival celebrates Vishnu’s banishment of King Bali—whose immense power had become a threat to the gods—to the underworld.

Sikhs, Jains, and Buddhists, three minority religions in India, have their own Diwali stories. For Sikhs, whose religion arose in the late 15th century as a movement within Hinduism that is particularly devoted to Vishnu, Diwali commemorates the release of the 17th-century guru Hargobind after 12 years of imprisonment by Mughal emperor Jahangir. Jains, whose ancient religion dates back to the middle of the first century B.C. and also shares many of the beliefs of Hinduism, observe Diwali as the day that Lord Mahavira, the last of the great Jain teachers, reached nirvana. And Buddhists, whose religion emerged in the late 6th century B.C. in what some describe as a reaction to Hinduism, celebrate it as the day the Hindu Emperor Ashoka, who ruled in the third century B.C., converted to Buddhism.

Beyond these stories, Diwali is also a celebration of the Hindu goddess of wealth and good fortune, Lakshmi. In India’s early agrarian society, Diwali coincided with the last harvest before winter—a time to pray for Lakshmi for good fortune. Today, Indian businesses still consider Diwali the first day of the financial new year.


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